La naturaleza mágico-sagrada: un puente vegetal con el “País de arriba”
Foiyé y machi constituyen, en la cultura mapuche, un binomio íntimo y profundo. Hasta hubo una época en que árbol y mujer conjugaban suertes y destino. La mujer-machi plantaba su foiyé secreto en medio de un bosque y pasaba a constituir una especie de segunda identidad, totem individual que la protegía de los males empíricos y astrales, le revelaba presencias lejanas, advirtiéndole de sucesos determinados3. Si alguien destruía o cortaba el foiyé predilecto, la machi terminaba por morir inevitablemente (Gusinde: 1917). Evidentemente, sucede en la misma forma cuando el fenómeno se invierte: si la machi declina, la planta también declina y fenece.
El influjo del foiyé se actualiza de modo dramático durante el desempeño de la machi en medio de sus funciones rituales, a saber, ngeikurewen (iniciación y renovación de la escala sagrada o rewe), machitun, datuhun, etc. En ellas, se entrega al influjo de la savia del canelo o a su mística cercanía para contactarse con los espíritus. Es probable que su éxtasis shamánico o el viaje del am (doble astral), sea inducido en gran medida por el foiyé. Para un autor (Santa Cruz: 173) la decocción de la corteza de ésta planta podría producir embriaguez con alucinaciones. Con todo, la presencia de sus inefables ramas operan tanto como protección mágica: el canelo es el antiwekufe por excelencia, la planta es el ahuyentador más potente del mal o de las intencionalidades torcidas del inframundo. Y cumple funciones de mediación con el supramundo (wenumapu), ayuda a canalizar o encauzar las vías por donde se manifiestan las fuerzas de los seres superiores invocados. Es un verdadero “puente”, donde se dan cita el espíritu de la machi, por un lado, y la energía de los entes-seres divinos o sobrenaturales por otro.
Para los guerreros mapuches de antaño, el canelo revistió ciertas características que trascendían las veleidades humanas. Su sola presencia hacía deponer ánimos belicistas porque su naturaleza estaba asociada al Mundo Superior que armoniza los opuestos y contradicciones. Rosales se percató de algún modo de uno de los significados que los mapuches le atribuían al foiyé: “El ramo de canelo es la insignia de los embaxadores de la paz, y aunque sea entre los enemigos le dan paso franco al indio que lleva en la mano un ramo de canelo, porque en viéndole con él conocen todos que va con embaxada de paz” (p. 147). En verdad, resulta frecuente la mención tanto hispana como indígena de la función trascendente de este “árbol de más allá de la guerra”. A su sombra, se reunían los grandes Parlamentos y Consejos para decidir la lucha o acordar la paz. Allí se efectuaban los juramentos sagrados. Su generoso y brillante ramaje pasaba a ser símbolo de la nobleza en la palabra empeñada: una promesa declarada bajo el foiyé debía de cumplirse hasta y por encima del obstáculo de la muerte.
The Canelo’s Magical and Sacred Nature: A Green Bridge Leading to the Higher World
Within Mapuche culture machi and foiyé complement one another harmoniously. There was even a time when tree and woman shared on matters of destiny. The machi would secretly plant a foiyé tree, and from that point on it would become her second identity, a personal totem that provided her protection from tangible and astral evils. It was this totem that would communicate the machi about any distant appearances or special occurrences. Should anyone damage or destroy this personal tree the machi would invariably die (Gusinde: 1917). Logically, the same phenomenon takes place when the opposite occurs: if the machi’s powers fade, so does the life of the tree.
The foiyé’s powers are energized as the machi performs her rituals, namely the ngeikurewen (initiation and purification of the sacred wooden ladder, or rewe), machitún, or datuhun. In order to establish contact with the spirits, during these ceremonies the machi submits herself to the influence of the tree’s sap, or to the magical machi-tree bond. Her shamanic ecstasy or the astral travel of her am (spirit double) is believed to be induced mainly by the foiyé. In fact, according to one source (Santa Cruz, 173) the concoction obtained from boiling the foiyé’s bark could cause intoxication and hallucinations. Through the canelo, two main purposes are fulfilled: protection and mediation. The foiyé is the antiwekufe par excellence, the most powerful plant for repeling evil or negative influences from the underworld. It also reaches into the wenumapu, the afterworld, and assists in channeling the power of higher beings. For the foiyé is truly a bridge on whose opposite ends the soul of the machi and the energies of the wenumapu meet.
To the ancient Mapuche warriors the foiyé had certain qualities that exceeded human natural impulses. The tree’s mere presence would appease their fighting spirit, as the foiyé’s nature is associated with a Higher World that reconciles opposites and contradictions. Rosales described, to some extent, the powers Mapuches associated to the canelo: “A canelo branch is the token carried by peace emissaries, and even among enemies, for whoever holds this symbol is given free passage, since upon seeing this branch the messenger’s peaceful intentions are recognized.” (147) It has indeed been frequently recorded, in both Spanish and Mapudungún, that the foiyé’s importance goes beyond war. Great councils and conclaves convened under its shade, meetings that ruled in favor of either war or peace. Sacred oaths were sworn there, the tree's green and abundant branches became a symbol of integrity when pledging one’s word; for a promise given under a foiyé tree must be fulfilled, even beyond the grave.
